Педагогический исихазм

                              ст. науч. сотр. протоиерей Димитрий Конюхов

           Образование является одной из наиболее важных и чувствительных сфер в жизни человеческого общества. В настоящее время оно подвергается преобразованию, последствия которого трудно прогнозировать. Поэтому актуальным является ретроспективное исследование различных педагогических систем, воздействие которых на формирование личности учащегося отражено в исторических документах. Одним из педагогических направлений, возникших в рамках Православной Церкви, было устроение исихастских школ.

        Исихазм – это аскетико-мистическое предание Церкви, дающее верные деятельные средства для восхождения к Богу и обожения человека. 

         Учение исихазма сосредоточило основное внимание на внутреннем мире человека и на практических приемах его усовершенствования в духе христианской этики смирения, послушания и внутреннего покоя, или тишины (от греческого слова hesychia – покой, безмолвие, отрешенность). Цель исихазма – освобождение личности от груза земного, страстного и преодоление антропологической границы: преображение человека по образу Иисуса Христа. 

         В широком смысле исихазм – это этико-аскетическое учение о пути человека к единению с Богом, созданное египетскими и синайскими аскетами в IV-VII вв., среди которых: преп. Макарий Египетский, Евагрий Понтийский, Иоанн Лествичник и т.д. В болееузком толковании под исихазмом понимается религиозно-философское учение византийского богослова  свят. Григория Паламы (XIV в.). Метод исихазма основан на внутренней сосредоточенности и созерцательной («умной») молитве. Практика исихазма направлена на очищение тела и души, познание духовных вещей и достижение божественной любви. Признаком обретения истинной любви к Богу является любовь к ближнему. Непрестанное духовное делание и переживание сопричастности божественной реальности приводит человека к умиротворению и преображению. 

         Один из ведущих исследователей исихазма, прот. И. Мейендорф, выделял четыре смысла в современном употреблении слова «исихазм»[1]. 

         Прежде всего, это «покой», «молчание», «безмолвие» в соответствии с буквальным переводом с греческого языка, и связанная с таким образом жизни созерцательная, отшельническая форма монашества в Египте, Палестине, Малой Азии, возникшая в III-IV веках. Жизнь монахов-исихастов определялась внутренней непрестанной молитвой, «умным деланием», стремлением к обожению как началу преображения мира. 

          В основе исихастской молитвенной практики лежат следующие элементы: 

- очищение сердца как средоточия духовной жизни человека, 

- сочетание ума и сердца («сведение» ума в сердце), 

- непрестанная молитва, 

- безмолвие, трезвение, внимание, 

- призывание имени Божия как реальной преображающей силы, 

- явление нетварного Фаворского света, Богообщение, Боговидение. 

        Во-вторых, термин «исихазм» определяет психосоматический метод«Иисусовой молитвы», распространившийся в Византии в XIII-XIV веках. 

         В-третьих, термин «исихазм» употребляется как синоним термина «паламизм», системы богословских понятий о свете, о имени Божием, о Божественной энергии, выработанных св. Григорием Паламой в полемике с Варлаамом Калабрийцем и другими агностиками и рационалистами. То есть под «исихазмом»  понимается богословская теория. 

        Наконец, встречается термин «политический исихазм», политическая, социальная, культурная программа эпохи Комнинов и Палеологов и в Московской Руси. «Политический исихазм» представляет собой политическую программу периода византийской истории, когда сторонники св. Григория Паламы занимали значительную часть государственных и церковных должностей (XIV – XV вв.), оказывая влияние на политику государства и деятельность Церкви. Такое же влияние имело место в эпоху преподобного Сергия Радонежского и преподобного Андрея Рублева (XIV – XVI  вв.), когда Великие князья и цари представляли свою деятельность как служение Богу, прежде всего, максимально сообразуя ее с церковными установлениями и благословением духовенства. 

         Несколько расширив понятие «политический исихазм», В. Петрунин предложил термин «социальный исихазм», характеризующий состояние византийского общества в XIV – XV веках. 

         Эти определения не являются взаимоисключающими и подчеркивают многогранность рассматриваемого понятия. 

         Учение исихазма нашло свое выражение и в педагогической сфере. В связи с этим мы полагаем вполне обоснованным введение в педагогическую и богословскую науку термина«педагогический исихазм». 

          Перед тем, как анализировать значение введенного термина, остановимся на рассмотрении понятия «исихастская школа». Этот термин впервые использовал игумен Петр (Пиголь) при описании Тырновской школы книжности. Нами были исследованы школа на о. Халки, Афониада, русские монастырские школы (при Соловецком, Савино-Сторожевском, Николо-Угрешском монастырях), в результате чего стало возможным сделать вывод об их соответствии понятию «исихастская школа». 

        Когда учение исихазма было утверждено на Константинопольских церковных Соборах в XIVвеке старанием свят. Григория Паламы и его единомышленников, стали возникать школы, которые в основу своей педагогической деятельности поставили следующие педагогические принципы [2]: 

1. Прежде всего: соблюдать и хранить заповеди Христовы, величайшую из которых - о памяти Божией, об умном делании через Иисусову молитву. "Память о Боге монах должен иметь вместо дыхания, - наставляют исихасты, - память о Боге, или умная молитва, выше всех родов деятельности. Она, как и любовь Божия, является главой добродетелей [3] и отсекает все душевредное. Имя Господа нашего Иисуса Христа нужно «носить в уме, в сердце и в устах», чтобы с Ним «и дышать, и жить, и спать, и бодрствовать, и ходить, и есть, и пить»[4]. Иисусова молитва подвижника сама «льется», будучи укорененной в сердце, при любом роде занятий и даже во время сна. Молитва всемерно помогает не только приобретению добрых душевных качеств, но и усвоению знаний: она, по словам отцов-исихастов, «причина дарований, тайное преуспеяние, просвещение ума»[5]. Важнейшая заповедь преп. Феодосия ученикам: «Умного делания не оставлять отнюдь»[6]. Этим Преподобный увещевает своих учеников непрестанно молиться. Заповедь о памяти Божией лежит в основе всего духовного пути исихастов. Она является определяющим и основополагающим моментом учения.

2. Второй принцип – исповедовать и хранить в чистоте веру православную и благочестие, особо остерегаться еретических заблуждений и расколов.

3. Третий – помнить о смерти и Страшном суде, т.е. постоянно помышлять о конечном часе жизни и о будущем воздаянии за мысли и поступки.

4. Четвертый – «истинствовать в деле и слове», то есть правильно относиться к словам, от которых человек «осудится или оправдится» (Мф.12,37). Истинствовать – значит не лицемерить, не лукавить, не празднословить, «удаляться клеветы, гнева и ярости, памятозлобия и зависти». Этот универсальный жизненный принцип исихастов побуждал их сберегать дух переписываемых и переводимых ими книг и при осуществлении «книжной справы» не отклоняться от русла общецерковной традиции. Исихасты всячески старались блюсти словесную форму выражения, как надежное и совершенное средство точной передачи христианских догматов, нравственных законов и святоотеческой душеспасительной мысли.

В повседневной жизни воспитанники руководствовались следующими правилами:

1. –  бороться с греховными страстями через деятельные добродетели: послушание духовному наставнику, отсечение своей воли, нестяжательность, пост, воздержание, молитву, бдение. Послушание – главное условие христианского подвига, «малая и вместе великая и кратчайшая лествица, возводящая к совершенству».  Истинный послушник отвергает свою волю перед духовным наставником, имеет к нему искреннюю веру, не прекословит, не спорит и пребывает с другими послушниками во взаимном послушании и единомыслии. Воздержание от пищи, сна и телесного покоя приносит подвизающемуся сердечное сокрушение, без которого невозможно стяжать благодать обожения.

   – точно и искренне ежедневно исповедовать свои помыслы перед духовником, как перед Самим Господом, а также мысленно на всякий час исповедоваться Богу.

    – чаще, насколько возможно, причащаться Святых Христовых Таин, поскольку через церковные таинства человеку сообщается благодать Божия.  

            Органичной частью исихастской школы была школа письменности и словесности – своего рода «духовная мастерская»7. Ученики усердствовали в стяжании терпения и смирения, в богомыслии, душеполезном чтении, псалмопении, исполняя заповеди наставников – исихастов. Особое значение придавалось тщательному исследованию богодухновенных книг и псалмопению, так как слова Священного Писания содержат в себе великую очищающую и просвещающую благодатную силу. При переписывании необходимо было избежать ошибок и искажений.

           Исихастские школы были, прежде всего, школами подвижничества, а образовательный процесс ставил основной целью научение обучаемого правильной жизни в Христовой Церкви для достижения спасения. Человек воспитывался для Царствия Божия и обучался науке стяжания благодати Святого Духа.

          Термин  «исихастская школа» можно понимать как: 

• научное философское направление, занимающееся обоснованием влияния исихазма на образовательную и воспитательную деятельность (различные формы монашеской жизни на Афоне, в Палестине, на Синае, в славянских странах, например, Глинская пустынь, где имел место научный подход к осмыслению феномена исихазма и его влияния на образовательный и воспитательный процесс);

• учебные заведения с систематическим педагогическим процессом, целью которых является создание условий для максимально возможного, с учетом возрастных категорий воспитанников, преображения человеческой личности, ее раскрытия для исполнения божественного замысла (Тырновская школа мкнижности, богословская школа на о. Халки, Афониада  и др.).  

         В исихастских школах, где нет систематического образовательного процесса, диада «учитель — ученик» меняется на отношение «старец – послушник».

         Принципы и правила устроения исихастских школ позволяют дать определение термина «педагогический исихазм». Его дефиниция может быть представлена следующим образом.

       «Педагогический исихазм» - это педагогическая система православной христианской педагогики, целью которой является максимально возможное соединение обучаемого с Господом нашим Иисусом Христом через преображение человеческой личности,  реализуемая в исихастских школах.

           Задача «педагогического исихазма» - воцерковление школы.

           Любовь к Богу начинается с познания Бога. Свят. Григорий Палама одним из путей познания Бога указывает «внутреннее» познание, осуществляемое через соблюдение заповедей.     

         Десять библейских заповедей являют собой классическую нормативную этическую систему: они носят запретительный характер и определяют границы, которые нельзя преступать. Наградой выступает долголетняя жизнь и прочие блага на Земле. Но они даны Богом падшему человеку. Если бы грехопадение не помрачило человеческую совесть, то можно было бы руководствоваться лишь нравственным ориентиром, который есть голос Божий в душе человека. Целью человеческой жизни является преодоление последствий грехопадения, преображение человеческой природы. Тогда следование по пути добра становится естественным. 

           Новозаветные заповеди Христа показывают духовные дары, которые получает исполняющий их человек, уповающий на встречу с Господом за пределами материального мира. Это заповеди более высокого порядка, ориентированные на вечность.

           «Жизнь ума и сердца в человеке не прекращается ни на мгновение, но они заражены грехом. И если не дать душе богоугодных упражнений, то она будет развивать в себе зло, ложь, которыми заражена»8.

           Помимо воспитательного процесса, происходящего в коллективе (общине), который имеет место в учебных заведениях под руководством педагога, большую роль играет воспитание, осуществляемое под руководством духовника.

         Отношение «старец – послушник», «воспитатель – воспитуемый», «педагог – ученик» экстраполируется на антропологическую диаду «Бог – человек». Отношение внутри диады является способом, механизмом воспроизводства знаний в рамках традиции. Основным принципом этих отношений является любовь.   

        «Педагогический исихазм» направлен на формирование в человеке добрых навыков, стремясь к непрерывности образовательного и воспитательного процесса, к отслеживанию развития и закрепления этих навыков. При этом огромное значение имеет дисциплина, упорядоченный уклад повседневной жизни, традиции, согласующие внутренне и внешнее в жизни детей. «Устроишь внутреннее – и внешнее устроится», - писал архим. Иоанн (Маслов).

        «Педагогический исихазм» подразумевает концентрацию всего процесса обучения и воспитания вокруг Типикона (церковного Устава). Благообразие, строгость, красота, гармония богослужений являются средством для правильного внутреннего устроения человека. Архим Иоанн (Маслов) писал: «Богослужение православной Церкви, исполняемое по церковному Уставу во все времена, с глубокой древности являлось и является руководством, средством внутреннего духовного обучения и воспитания, источником не только христианской веры, но и деятельности. Христианские храмы являются живыми училищами благочестия для всех христиан»9.

           «Педагогический исихазм» является проверенной веками и остро востребованной ныне альтернативой современным тенденциям в образовании, основанным на постмодернизме, приводящей к продвижению науки о человеке и его возможностях.

РУССКИЕ ИСИХАСТСКИЕ ШКОЛЫ

ст. науч. сотр. протоиерей Димитрий Конюхов

Исихазм (от греч. hesychia – покой, безмолвие) представляет собой корпус идей святоотеческой мысли, отражающий глубинные причины антропологического кризиса и пути его преодоления. Это особое учение и практическое руководство, настраивающее человека на стяжание Святого Духа и обожение души и тела.

Целью исихазма является освобождение личности от груза неподлинного и выход в мета-атропологический горизонт: преображение человека по образу Иисуса Христа. Метод исихазма, в свою очередь, основан на внутренней сосредоточенности и созерцательной («умной») молитве. Практика направлена на очищение тела и души, познание духовных вещей и достижение божественной любви. Признаком обретения истинной любви к Богу является любовь к ближнему. Непрестанное духовное делание и переживание сопричастности божественной реальности приводит человека к умиротворению и преображению.

Из Византии традиция исихазма пришла на Русь, оказывая влияние на многие сферы культурной, церковной и социальной жизни. Русская народная религиозность нашла в исихазме приемлемый вариант христианского мировоззрения. Русское исихастское движение связано с преп. Паисием Величковским, жившем в конце XVIII века, и его учениками. Способствовало развитию исихазма на Руси создание и распространение славянского «Добротолюбия», переведенного Преподобным. Возникли влиятельные духовные очаги исихазма: Оптина, Саров, Валаам и др. Возникло русское старчество, ознаменовавшее собой выход исихазма в мир. Святые Тихон Задонский, Серафим Саровский, Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник – яркие представители русского исихазма XIX века.  Они оказывали влияние даже на педагогическую мысль своего времени.   

Свят. Тихон Задонский так рассуждал о проблемах образования и воспитания: «Многие родители дают детям своим солидное светское образование, тратят немалые деньги на обучение их разным наукам и языкам, другие стараются обучить их коммерческому делу или другим специальностям; но едва ли кто учит детей своих жить по-христиански. А без этого всякая наука – ни к чему, и всякая мудрость – повод к самомнению. Ибо какая польза христианину знать иностранные языки, но жить безбожно? Что толку быть искусным в торговом деле, но не иметь страха Божия? Такие мудрецы бывают гораздо хуже необразованных простаков. Если юное сердце склонно ко злу, то к нему и стремится, когда не удерживается страхом Божиим и уздой наказания, в особенности же те, кто ум свой погружают в науки и искусства, а злой воли не исправляют. Такие преуспевают во зле, как то показывают многочисленные примеры» [4].

         Схожие мысли высказывал свят. Феофан Затворник: «Вот и вся программа воспитания! Напечатлевать истины веры в уме, поставляя их распорядителями всех других познаний и понятий, и вести питомцев неуклонно по указанию попечительной нашей матери — Церкви, и выйдут дети, крепкие умом и добрые сердцем, добрые добротою прочною и непоколебимою. Где в какой-либо отрасли познания допускаются понятия, противные истинам веры, там омрачают ум воспитываемых и обессиливают его примесью лжи, а где сверх того каким-нибудь образом отчуждают от Церкви, там портят и сердце, дозволяя раскрываться в нем и крепнуть противоестественным страстным чувствам и расположениям» [6, с. 788].

         Исихазм оказал влияние на педагогическую практику. Стремление научить юношей полаганию стремления к единению с Богом главным в своей жизни двигало многими подвижниками на ниве просвещения.

         В ходе исследования, направленного на выявление учебных заведений, в которых было заметно влияние исихазма на образовательную и воспитательную деятельность, автор выявил принципы, на которых основывалась эта деятельность.

         Еще до перевода «Добротолюбия» на славянский язык преподобным Паисием Величковским при монастырях и по инициативе частных лиц в XVIIIвеке открывались учебные заведения с полным пансионом, строгим внутренним распорядком, ориентированные на максимальное включение своих воспитанников в церковную богослужебную жизнь. В этих школах образовательный процесс не был отделен от воспитательного. Школы основывались на следующих принципах: молитва (молитвенное молчание (исихия)); следование православным канонам и традициям; память о Страшном Суде; послушание; нестяжание; пост; воздержание (мысли, языка); бдение; исповедь; причащение Святых Христовых Таин; глубокое, осмысленное отношение к слову; внимание; трезвение; труд; творчество, как раскрытие духовных способностей личности.

        Учебные заведения такого рода, появившиеся на Руси, можно назвать русскими исихастскими школами, по примеру исихастских школ православного Востока. Результаты исследования школ позволили впервые дать определение исихастской школы. Исихастская школа отражает два понятия:

• научное философское направление, занимающееся обоснованием влияния исихазма на образовательную и воспитательную деятельность;

• учебные заведения с систематическим педагогическим процессом, целью которых является создание условий для максимально возможного, с учетом возрастных категорий воспитанников, преображения человеческой личности, ее раскрытия для   исполнения божественного замысла.

          Используя источники, хранящиеся в Российском Государственном архиве древних актов (РГАДА), возможно определить исихастскую направленность некоторых монастырских школ на Руси. К таким школам можно отнести школу для монахов и послушников при Соловецком монастыре, Звенигородское духовное училище, монастырская школа при Николо-Угрешском монастыре.

           Школа для монахов и послушников при Соловецком монастыре представляется ярким, но малоизученным примером, в то время как о двух других школах имеется достаточное количество информации. О.Н. Яшина внесла значительный вклад в исследование Звенигородского училища,  И.И. Доценко,  Д.Д. Благово – монастырской школы при Николо-Угрешском монастыре.

           В рукописях РГАДА приводится полный реестр обретающихся ребят на октябрь 1759 г. (Дело об учении солдатских детей). Отмечено, что они обучались Часослову, Псалтири. Подобало учить словесности со всяким прилежанием. Приказ адресован старостам, на которых возлагались обязанности учителей. Учить во все дни, кроме воскресных и праздничных дней. Обучались дети письму, чтению, пению, пению, рисованию и прочим художествам. Дети находились на пропитании монастыря.

           Из Приказа архимандрита Досифея в Соловецком монастыре в 1767 г.: выявлять способных голосом, учить греческому напеву на четыре голоса, особенно к праздникам Преображения Господня и Успения Божией Матери, чтобы обучены были петь Божественную Литургию. Кроме воскресных и праздничных дней положены публичные работы. В монашеские кельи ходит было запрещено. Нарушителей надлежало строго наказывать. Старосты за учение детей получали вознаграждение от монастыря.

           Из Доношения от 24 декабря 1765 г.:  дети берутся на обучение до 15 лет отроду. У каждого был свой учитель (староста), то есть отношение «учитель — ученик» было максимально индивидуальным, ответственность учителя более серьезной, исполнялся исихастский принцип послушания.

           Будущий наместник Соловецкого монастыря архимандрит Иоанникий (Юсов) преподавал в монастырском училище русский язык и чистописание, возглавив монастырь, он заботился о преобразовании четырехлетнего монастырского училища в восьмиклассную семинарию с правом выпуска священников и педагогов.

           Из имеющихся сведений об этой школе можно сделать вывод о том, что в ходе учебно-воспитательного процесса в Соловецкой школе дети приобщались молитве, соблюдению церковных канонов, участвовали в богослужениях, таинствах Церкви. Детей учили словесности «со всяким прилежанием», то есть учили внимательно и вдумчиво относиться к слову. В детях активно развивали творческие способности, обучая их пению, рисованию и прочим художествам. Перечисленные принципы обучения и воспитания позволяют считать эту школу исихастской.

           Звенигордское училище (низшая семинария) было создано по указу императрицы Екатерины II в Саввино-Сторожевской обители в 1775 г., позднее будучи преобразовано в четырехклассное духовное училище. Максимальное количество воспитанников в 1850-60 гг. доходило до 400 человек.

           В училище принимались дети из семей духовенства и крестьян, окончившие трехклассную начальную школу. Крестьянские дети учились на полном пансионе, бесплатно. Дети из семей духовенства вносили плату за обучение в зависимости от доходов отца.

           На приемных экзаменах в 1 класс дети должны были знать молитвы, тропари, заповеди Божии, события Священной истории. От них требовалось также умение читать по-церковнославянски, то есть подразумевалось, что начальные понятия о Боге, Церкви, человеке, а также навыки молитвы, дети получили в своих семьях.

           В спальных комнатах все было опрятно и аккуратно: железные кровати, матрацы, одеяла, всегда заправленное постельное белье. Окончившие училище в семинарии принимались без экзаменов. Преподавателями часто были монахи монастыря. В саму обитель ученики ходили только по необходимости, училище было отделено от монастыря большим каменным забором.

           В свободное время дети могли гулять около монастыря, собирать лекарственные травы, часто вместе с преподавателями.

           В училище находилась церковь Преображения Господня. По праздникам учащиеся ходили в монастырский храм Рождества Пресвятой Богородицы. 

           В 1901 г. было создано Братство во имя преподобного Саввы, целью которого была помощь бедным воспитанникам училища, в том числе со стороны бывших учеников.

           Дети сильно привязывались к учителям и плакали при расставании.  Некоторые преподаватели оставались в обители, приняв монашеский постриг.

           Звенигородское духовное училище было закрыто одновременно с закрытием Саввино-Сторожевского монастыря в 1919 г. Велика его роль не только в образовании детей, но, прежде всего, в истинно христианском воспитании. Смотритель училища иеромонах Палладий сказал выпускникам в 1892 г.: «Когда вы будете обуреваться различными страстями, когда искушение будет казаться вам очень сильным, - вспомните тогда ваши моления у сего святого гроба…и вы не захотите предаваться дурным помыслам…Пример св. Саввы, подвиги которого мы сейчас воспевали во многих песнопениях, да будет у вас всегда перед глазами… Заботьтесь об очищении своего сердца, и Бог поможет вам в этом. Близок Господь к нам, Он всегда готов придти и вселиться в нас, если только мы искренне желаем принять Его в дом свой» [7]. 

           Поскольку в Звенигородском училище обучались юноши более старшего возраста, нежели в Соловецкой школе, то кроме молитвы, участия в богослужениях и таинствах Церкви, воспитывалось послушание наставнику, трезвение, бдение, то есть внимательное отношение к своим помыслам, словам, поступкам, что следует из слов смотрителя училища иеромонаха Палладия. Звенигородское училище можно назвать исихастской школой, давшей Церкви таких известных личностей, как архимандрит Никодим (Казанцев), впоследствии епископ Енисейский и Красноярский, выдающийся иерарх Русской Церкви XIX века, стойкий в своих убеждениях, кристально честный, прямой и искренний; епископ Никодим (Белокуров), будущий викарий митрополита Московского и наместник Савино-Сторожевского монастыря; известный историк Николай Феодорович Каптерев, профессор Московской духовной академии, автор многих трудов по истории Русской Церкви [1].

           Монастырская школа со строгим уставом существовала в Николо-Угрешском монастыре. Особое значение в монастыре стали придавать в монастыре при наместнике архимандрите Пимене (1852-1880 гг.), когда монастырь расцвел после периода оскудения. Этому способствовал переход монастыря на общежительный устав.

        Историк монастыря Д.Д. Благово (в монашестве Пимен) писал об исключительной значимости народной школы при монастыре, «принесшее великую честь отцу Пимену и заслужившее ему всегдашнюю, нескончаемую благодарность сотней тысяч людей» [1, с.195].

           В первый же день занятий, 8 апреля 1866 г., в школу пришли шестьдесят воспитанников. В училище преподавали насельники монастыря. Первым преподавателем был послушник Димитрий Григорьевич Байков (позднее иеромонах Досифей), много сделавший для обустройства школы. Когда училище было преобразовано в двухклассное и передано в ведение Министерства народного просвещения, отцу Досифею монастырь выделил двух помощников.

          В училище часто принимались дети из малообеспеченных семей, что давало возможность неимущим обеспечить своих детей образованием.

           6 октября 1868 года в присутствии епископа Леонида и архимандрита Никодима, ректора Московской духовной семинарии, состоялся первый экзамен, который проводился на третий год работы школы. Учащиеся выдержали испытание, показав хорошие знания.

        Из шестидесяти учеников, поступивших в первый год работы училища,   вскоре  «осталось менее половины, но в последствии  снова все обратились  и оставались в нем уже не по принуждению,  а по желанию» [2, 204]. Сначала обучалось несколько девочек, но потом это сочли неудобным для монастырской школы. Больше девочек не принимали.

         В 1873 г. официально было открыто обновленное училище. Преобразование школы в двухклассное училище и передача ее в ведение Министерства, по мнению Пимена, смогло бы в будущем сохранить ее от забвения.

           Он считал, что раз «училище поставлено в ведение Министерства народного просвещения, следовательно, во всяком случае упразднить его никак уже не дозволят» [1, 330]. Для содержания училища Николо – Угрешский монастырь использовал собственное имущество: дом, смежный с подворьем, и лесную дачу.

         С первого года функционирования училища все воспитанники разделялись на четыре категории: находящиеся на полном монастырском пансионе, находящиеся на полупансионе, своекоштные (не находящиеся на монастырском содержании), вольноприходящие.

           С течением времени училище все более приобретало монастырский вид, с более строгим уставом, полупансион был отменен, своекоштных больше не принимали на обучение. Количество воспитанников на полном пансионе монастыря увеличилось с пятидесяти до восьмидесяти человек [1, 326].

        По окончании училища выпускники успешно поступали в учительскую семинарию, высшие духовные училища, фельдшерскую школу, в Ломоносовскую семинарию при Катковском лицее [2, 208].

           Известным преподавателем училища был будущий наместник Угрешской обители архимандрит Макарий (Ятров). Когда в октябре 1988 г. училище было преобразовано в церковно – приходскую школу, Ятров стал преподавателем Закона Божия. С 1899 г. он уже не был штатным законоучителем в училище, но продолжал свое любимое дело, преподавая Закон Божий[1].

          Преобразование Угрешского училища в церковно-приходскую школу проходило на волне реформ обер-прокурора Святейшего Синода К.П. Победоносцева, вследствие образовательной политики которого церковно-приходские школы вновь стали появляться после их сокращения, начиная с 1874 г.

         В 1884 году по инициативе К.П. Победоносцева были изданы «Правила о церковно-приходских школах», в которых, между прочим,  отмечалось, что целью этих школ было утверждение в народе православного учения, веры и христианской нравственности.  Также там преподавались начальные знания.

        Церковно-приходская школа при Угрешском монастыре в качестве народного училища оказывала крайне благотворное влияние на местное население. В 80-е годы XIX века при училище возникла монастырская школа для послушников. В ней преподавали катехизис, Типикон (Устав Церкви) с объяснением богослужения, церковное пение и чтение. Именно эта монастырская школа, быт которой был устроен практически по монастырскому Уставу, давала своим воспитанникам углубленное и осмысленное объяснение православного катехизиса и Типикона [1, 326], учила молитвенному деланию, посту, воздержанию, трезвению, бдению на всякий час. Молитвы изучались вдумчиво, с объяснением каждого слова, чтобы их чтение оказывалось не механическим и бесполезным, но чтобы каждое слово молитвы проникало в сердце. Приведенные сведения позволяют отнести монастырское училище при Николо-Угрешском монастыре к исихастским школам.

  Сам архим. Макарий, будучи наместником Угрешской обители, дважды в неделю обучал воспитанников Закону Божию и чтению в Церкви в трапезной монастыря; регент монастырского хора, иеромонах Феодосий, обучал их клиросному пению.

  Единственный сохранившийся документ, по которому можно судить о положении Угрешской церковно-приходской школы в начале ХХ века – это ведомость о школах, богадельнях и больницах за 1909 год [5]. Законоучителем в то время был священник из села Котельники Московского уезда отец Иоанн (Анееров), выпускник Московской духовной семинарии.

           Среди учителей отмечены Алексей Петрович Фивейский, выпускник Вифанской Духовной семинарии,  Сергей Михайлович Соловьев, выпускник Московской семинарии, и Иоанн Сергеевич Соколов, выпускник Московской Духовной Семинарии.

  Среди преподавателей школы есть новомученники и исповедники Российские: священник Сергей Соловьев в 1938 году был расстрелян на Бутовском полигоне и прославлен как на соборе 2000 года, священник Георгий Троицкий принял исповедническую кончину в 1931 году и был прославлен в лике святых.

      Старшим учителем школы в течение четырех лет (1897-1901 гг.) был Иоанн Соколов, будущий митрополит Киевский и Галицкий, Экзарх Украины. Он преставился ко Господу в 1968 году [8].

      Из архивных сведений видно, что Николо-Угрешское монастырское училище смогло подготовить ревностных пастырей Церкви, засвидетельствовавших свою веру исповеданием и мученичеством.

  На примере рассмотренных школ мы видим наличие в сфере русского образования и воспитания монастырских школ, которые были устроены на принципах, лежащих в основе исихастских школ православного Востока, таких как Тырновская школа, школа на о. Халки, Афониада.

  Воспитание страха Божия, послушания своему наставнику, осознанная молитва, глубокое изучение богослужений, практическое участие в них, что невозможно без изучения церковно-славянского языка и церковного пения, монастырский быт в этих школах и взаимная любовь педагогов и воспитанников — все это позволяет утверждать, что в России, в частности в XVIII веке, существовали исихастские школы.  

   

   

  Список литературы:

   

1. Благово Д. Д.  Архимандрит Пимен. Биографический очерк настоятеля Свято-Никольского Угрешского монастыря / издательство ставропигиального общежительного мужского Свято-Никольского Угрешского монастыря, 1998. –  195 с.

2. Воспоминания архимандрита Пимена / Издательство ставропигиального общежительного мужского Свято-Никольского Угрешского монастыря, 2004. –  203 с.

3. Киреев А., протодиакон.  Епархии и архиереи Русской Православной Церкви в 1943-2008 годах. – М., Можайский полиграфический комбинат, 2008. –  375-376 с.

4. Тихон Задонский, святитель. Избранные поучения. ч. II. http://www.netda.ru/belka/text_mil/tihon_zadonsk_r2.htm#n2

5. Цит. по: Федоров В.А. Русская Православная Церковь и государство. Синодальный период. 1700-1917. –  М., Русская панорама , 2003. –  123 с.

6. Феофан Затворник, святитель.  Созерцание и Размышление. "Домашняя беседа", 1872. –  Вып. 35.  – С. 788-791.

7. Яшина О.Н., Доценко И.И. Савино-Сторожевский монастырь. История. М.: 2000  http://www.savvastor.ru/pages/6.html

    

    

   Дата публикации: 12.06.2015